本书提出了很多与哲学相关的术语，例如“敞开”、“涌出”、“太人性”、“祛魅”等等。
我想我没有理解科恩眼中的“超越人类的人类学”，只能勉强地去感受——此处，超越人类基于尼采提出的“超善恶”理解，这里的“太人性”指引向人类的道德性。在科恩看来，做人类学的研究势必会有道德性——人是道德的。即使是关心“狗的梦境是什么”、“森林如何思考”和“如何成为一只蝙蝠”这样一些话题的鲁纳人，也同样要在对狗使用致幻药物时封住狗的嘴巴，确保其作为主人与主体的同时，表现出他们与狗的权力结构和等级体系，一如在被殖民的鲁纳人眼中，“白”（人）是作为主人的重要标识。
但和科恩眼中传统人类学不一样的是，这些是敞开的，鲁纳人生活的社会里是真切存在着丰富之“人”与“非人”——一种似是海德格尔眼中的“天、地、神、人”四方域‘共在’的充沛的世界”。译者毛竹指出科恩在表达生命的存在时，鲜少用到英文中的creatures，而是用being、beings和entity。
为什么书名要叫做“森林如何思考”？我们怎么能知道森林如何思考？有什么方法或者途径可以达到这个目的吗？
在我的阅读理解里，科恩似乎是在尝试借用皮尔士的符号学作为工具进行切入，在书中的前面几个章节中出现大量符号学的知识内容，我读得云里雾里，但至少作者不是在当“神棍”……另外，科恩还加入了他对尼采和海德格尔等哲学家思想的理解。如同尼采认为我们不该以人类特有的“善恶”视角去理解这个世界，因为“人类不是世界的例外”。不管是什么研究都总是处于“太人性”，或者是人类中心之中。科恩要表达的是，在人类之外、超越于人类之外，还有着许多“自我”、“主体”，它不必然是动物或者植物，还可以是任何事物，在这个世界——本就是丰富的世界里。
我记得有一个概念叫“人类世”（Anthropocene），科恩认为这是指“属于我们的这个超越人类之上的世界正越来越多地被‘太人性’之物占据的时代”，因而我们需要培养跟森林一样的思考方式。
相信不少读者和我一样，都会被书籍开篇这一段内容吸引：
“苏马科火山脚下，我们在狩猎营地的茅草屋里安营扎寨准备睡觉，胡安尼库警告我，‘要仰面朝上睡觉！如果美洲豹来了，看到你可以回头看他，他就不会打扰你。如果你面朝地下睡觉，他会认为你是‘aicha’（猎物；字面义，基丘亚语[Quichua]“肉的意思”），那他就会发动攻击。”
在鲁纳人眼里，他们认为当人与美洲豹相遇时，后者会“看待”你。其实不论美洲豹，还是森林中的其他动物，他们和人一样会去“思考”眼前的对象。循着这个思路，人类学便不能局限于只追问人类如何看待世界。
根据语言学家埃米尔·本维尼斯特的观察，代词我（I）和你（you）通过相互称呼将对话者交互定位为主体，因此他认为这两个词才是真正的“人”称代词。按照这个思路，美洲豹与人类在相互凝视对方的行为中，从某种意义上而言将彼此都看作了“人”，或者说一个“主体”——科恩所想表达的这个“丰饶”世界中处于同等位置的主体。此时，鲁纳人也在某种意义上变成了美洲豹。
这也属于万物有灵论，鲁纳人将美洲豹和许多其他非人类存在者视为具有灵魂、符号性的、意向性的自我。在科恩以前，关于“其他人类是如何将非人类视为有灵”的研究并不匮乏，但科恩进一步追问了非人类又是如何看待人类，或者说，进行思考。
不过第一次读完本书给我带来了不小的挑战，符号学的部分——也是我认为科恩的方法论部分，我看得十分艰难，试图理解，但至多也只能感到“云里雾里”。就此而言，我觉得作者并没有把森林究竟要如何思考这件事情讲清楚、讲好（当然，也是因为我没有真的看懂）。但从民族志的角度看，我认为作者对鲁纳人文化的呈现到位，我可以从文字中一窥“异域风情”，也能感受到作者对“超越人类”的强调。
扩展阅读
爱德华多·科恩谈森林的思考及其对生态危机的启示，2023-08-06，澎湃新闻