今天春花为我大致梳理了伦理人类学的脉络。我们的交流持续了一个半小时，由我先开始分享自己对译稿的阅读认识，然后春花开始梳理。我们都认为现在并没有明确的「伦理人类学」这样一门学科分支，但存在的是「伦理人类学转向」。对伦理人类学的讨论绕不开「伦理」（ethics）和「道德」（moral）两个概念，但当我们讨论这两个概念时，中国的语境与西方的语境又有所不同。在古代中国，「伦理」规定了何为「善」与「恶」，这塑造的是一种秩序，那从今天伦理人类学转向的理解来看则是将「伦理」和「道德」颠倒了过来。但需要注意的是，今天人类学讨论「伦理」或「道德」，还会讲到「morality」的概念，而「morality」相对「moral」而言涉及到一种「本体」的存在，即「道德本身是什么」，「道德本身是一种什么事物·体系」。
春花希望能给我搭建一个以「morality」出发的思考主轴，因为这牵涉的背景是早期西方认为，「morality」这样一种存在的道德/秩序/规则体系是单数的，而非复数，这意味着可以寻找一个放诸四海皆准的 code。这可以回到早期法国社会变迁的背景，Durkheim 寻找一种实现社会整体自由的无上意志——道德在 Durkheim 这里被世俗化了。Kant 对道德和自由的理解虽然是神学和哲学的混合，但仍然有与 Durkheim 相近的地方。从道德被视为一种规则、规范和秩序来看，古典世界被认为存在一个缺陷：社会坍塌了，人们要如何找回一个社会。但在今天的研究看来，「morality」是复数而非单数，人类学伦理转向也是对「morality」的反思。
后来，春花开始和我具体解释「德性人类学」和「日常语言哲学」几个分流的内容。「德性人类学」的研究多处于一种强宗教的语境，以 Laidlaw 和 Faubion 为代表，伦理在这里的呈现是主体拥有极强的反思性，例如借助宗教教义不断忏悔，不断追问、反思问题——指向「morality」；与「德性人类学」这种强力的反思相比，「日常语言哲学」对「morality」呈现出一种模糊、弥散的追问，在日常之中呈现主体在世界中的脆弱无力。最后，如 Fassin 和 Kleinman 这样的学者则介于两种分流之间，他们强调实用主义的道德，注重结果，但对「morality」则是修补，并未直接反思。
最后春花给我建议了学习 Foucault 呈现问题的方法。
和春花学习很有收获，也让我有种回到生活正轨的感觉——可能人不能闲下来吧，一闲下来就容易胡思乱想。晚上，我与同专业的四位男生一起出门唱 K，发现大家都有自己拿手擅长的歌曲——我们唱得都很开心。回去的路上，我突然感觉到和他人联结在了一起，这种感觉真好阿，回到民大走在校道上，我还感到了「读大学的感觉」。
Z 今晚少有地与我分享了日常的消息，我不得不承认自己为此感到开心，后来我主动邀请 Z 国庆一同外出。