田野随笔15 | 西埠村还福仪式

三号那天，我从饭团那儿收到了村子要举行还福仪式的消息。

关于还福仪式，目前已知在村子中发挥两种功能：

1. 作为村民们向神祈愿得到满足以后向神表示感谢与“回礼”的仪式；
2. 选出村子下一届的福头。福头的职责是收取祈福与还福事宜的费用，并主理仪式大大小小的事务。

值得一提的是，镇上预备在农历十二月初八（腊月初八）举行还福仪式。另，岛上信奉多种神明，而即使是一种神明，也有不同名号。例如硇洲镇和西埠村都信奉水仙大王，但西埠村信奉的是兴利茅竹水仙大王。

准备阶段 🔗

fz爷爷告诉我村子的还福地点在水仙大王的庙宇处，开始时间大约是在九点到十点。不过如果要了解一项仪式，应该从准备阶段开始，直到结束。

我从八点半开始前往水仙大王的庙宇，由于庙宇与民宿距离较近，估计抵达目的地只需不到五分钟。还没到现场我便听见有人在敲锣，锣声传得悠悠扬扬。

我问敲锣的大哥为什么要敲锣，敲到什么时候，他说为神而敲，敲到仪式开始。

还福仪式还没开始，但是村民们已经在准备了。水仙大王的香炉面前摆着两个大轿子，里面坐着两具巨大的不知名神像。经询问，村民告诉我两位神明用雷州话称作“公和祖”¹，但他们不清楚普通话如何表述。在两具公和祖的神像面前，则是两排不同颜色和不同大小的桌子。第一排桌子（靠外）用于摆放插放香烛的香坛和罐头，第二排桌子（靠内）则用于摆放诸如苹果、酒水和甜面之类的祭品，其摆放数量统一为五，具体原因暂不详——饭团曾询问叹婆，但叹婆只回应“就是五个”。

虽然还只是准备阶段，但村民们已经陆续过来祭拜神像了。今天祭拜的流程与上一次请神祭拜的流程相似，村民们既拜公和祖，也拜水仙大王的香炉。在我的观察中，村民们一般是先烧香——香分为细香和粗香，先烧细香，顺序一般是从公和祖再到水仙大王的香炉，其次是粗香，顺序同上；烧完香以后，村民们会在神像面前烧纸钱，同样是先给公和祖烧，接着再给水仙大王的香炉烧。

烧完纸钱以后，村民们会给公和祖的神像递纸钞，和请神时给广化马君递纸钞一样。

递纸钞的时候，村民们往往会在神像面前停留一会儿，低声祈念。

递完纸钞以后，村民们会接着在草席上跪下祭拜。我站在近处，依稀能听见“出海”、“平安”等字眼，猜想祈念的大意是希望神明保佑自家出海平安、渔获丰收。

准备阶段的祭拜时间不长，一两分钟之后，祭拜结束的村民会起身放炮，放完炮之后有的人会离去，有的人会留下来在庙宇右侧的公共区域准备饭菜。

以上观察的顺序并非被严格遵循，同时也只是我根据对村民的观察做出的粗略概括。观察现象总体而言较为散乱，但也呈现出了一定的规律性。村民们来来去去，心中都有一个执行准备仪式的流程，基本上可以分为“烧香-烧纸钱-递纸钞-祭拜-放炮”五个必经环节，和前几天的请神仪式有不少相近之处。

转场阶段 🔗

眼下大家还在准备饭菜，一时半会儿估计还不会开始仪式，我便预备先回民宿用餐。回去的路上，我刚好遇见几个村民扛着几尊神像朝我离开的方向走来，我立马改变方向，朝着村民行走的方向走去。

出乎意料的是神像并没有被抬到水仙公庙宇，而是来到了一间老屋。²

村民们将六个神像摆在大厅中央，一位道士便准备打飞和念诵经文。不久，叹婆也过来了，和在场的村民与道士说了几句雷州话，我只听懂了她说我是她的孙子，以及让我等会儿帮忙抱一个神像离开。有两位村民似乎对让我抱神像的提议有些犹疑，没有出声回应，但道士说了句“……是孙子没关系”，而后在几段我听不懂的对话里结束了交谈——看起来大家都同意让我抱神像了。

我有些局促，担心这会给叹婆带来困扰，但心中也感到惊喜——毕竟能亲身参与到仪式的一部分中。

打飞还没结束，叹婆就被叫走了。在大家分配抱神像的任务并准备离开老屋时，有村民朝着我的方向用雷州话说了一句：“叹姨说，让这个孩子抱一个神像”，而后便有人让我抱了一个面部深褐色的神像。最后，我抱着一尊神像小心翼翼地跟在几位村民身后，坐上小送货车，离开老屋。

车子一路开到了叹婆家的民宿，我们将神像摆到大厅中央的案台上，道士又开始打飞。

饭团和我问了叹婆和fz爷爷，得知案台上从左到右的几位神像分别是：土地公、做法道士的随从（我抱过来的神像）、宋朝大臣的妻子、宋朝大臣、南村天后和茅竹水仙大王。这里面只有土地公和茅竹水仙大王才是本村的神明。

这还是我第一次见到那么多神像，没想到一次还福仪式如此隆重。但这如果是村民们为了向实现自己心愿的神明还愿，那便不难理解——毕竟岛上信奉的神明较多。当然，我想仍然十分值得追问的是：为什么今天的还福仪式有这么多神明？水仙大王和土地公是本村神明需要到场，随从神像需要跟随道士不难理解，但为什么还有南天天后和宋朝大臣及其妻子？

在fz爷爷的民宿时，除了关注神像，我还关心神像上面的祖宗牌位。在村民的心中，神明和家中祖先是什么关系？两者之间有什么象征关系？³

另，为什么要将那么多神像都搬到一间老屋打飞？那间老屋是什么地方？同样的，为什么要将这些神像都搬到fz爷的民宿，因为叹婆的身份？还是因为别的一些什么原因（例如新房入伙、庆贺）？

仪式阶段 🔗

从fz爷爷的民宿离开，我们直接前往水仙大王的庙宇。

我同样抱着道士的随从神像，到水仙宫以后随同其他村民将神像都放在第二排桌子上。村民们除了将土地公和道士的随从神像调换了位置，神像的排列顺序基本不变。

这会差不多也该开始仪式了，村民们已经做好饭团，杀好猪肉和鸡肉。

仪式开始以前，我向主持今天仪式的梁道士——也是上一次请神仪式中的主持道士——询问了两个公和祖的名字。

转写成简体字，从左到右分别为:

会主玉封道果广德康皇大帝
会主现报司神祗地承天烈雷车大元帅

两尊公和祖和摆在他们面前的土地公、宋朝大臣、宋朝大臣夫人、天后和水仙大王之间是什么关系？为什么还福仪式需要两尊公和祖？是每一年的还福仪式都有公和祖吗？另，在我和道士搭话的时候，一个看起来像是他帮手的村民⁴过来给他递了一根烟，我有种如梦初醒的感觉：下次和道士打交道的时候，或者和别的村民打交道时可以备着一包烟呀！

仪式一 🔗

仪式开始的阶段是道士拿着茭杯站着念诵经文，如同唱诵歌谣，在场的村民们或跪或坐，全都位于道士身后。站在旁边，我能听到道士念诵到“西埠村”、“水仙大王”、“老少平安”和“财源广进”等字眼，我猜测他在说一些与保佑村子和出海平安相关的话语。遗憾的是我的雷州话不好，无法听懂完整的句子，因而也无法进行完整的记录。

念了差不多三分钟经文后，道士拍了一下手中的两只茭杯，而后拿起一只放在红凳子上的红碗（不清楚里面装的是酒还是普通的水）。只见道士左手拿碗，右手沾了一点碗中的水，口中仍然念念有词，朝着神像鞠了一躬后打起了手势。

不多时，道士便把红碗放回凳子上，但经文念诵没有停下，人由站立转而双膝跪下，念了一阵经文后开始打飞，轻轻将手中的茭杯于身前抛起，待念过一会儿经文再捡起，然后再抛起。这个过程持续了很久，直到他吩咐身后的村民给他拿来一份名单。

仪式二 🔗

名单上写的是村民的姓名。仪式开始前，我问道士这名单有何作用，他说这是用来告诉神有谁请愿和还愿。

道士念姓名大概花了十来分钟，中途还停下来和村民们围着名单商议着什么。值得一提的是，中途一位村民拿着原来套在神像头上的红布，跪在道士旁边朝着神像祭拜。拜了一会儿以后，村民便将红布重新套到神像头上。

念完名单以后，道士让人将名单随同纸钱一起放入火盆中烧掉，而后拿起茭杯击打起来，富有节奏性地再次念诵起经文。

从烧名单开始，道士打了将近十分钟的飞。

仪式三 🔗

神像面前摆了三排凉席，在刚刚的环节中，道士的站与坐都位于第一排凉席上，结束以后便退到第三排凉席，本来坐在第二和第三排凉席的村民都站在两边，看道士在三排凉席之间走动，并将茭杯抛到更高的位置。

在道士念经文时，天后和水仙大王头上的红布被收了起来。

后来经过提醒，我才想起打飞的一个目的是在村中选出福头，但到现在的仪式三，道士已经打了三次飞。每一次打飞都是在选头人吗？还是不同次序的打飞有不同的诉求？

仪式四 🔗

打飞结束并休息了一会儿以后，几位村民将手持斧头的二公和一张桌子抬到一边，道士将五张五猖旗放在桌子上，并分别用五个小红碗压着。

他拿着茭杯走到近前又念起了经文，过了一会儿拿起放在身前的一只红碗，右手似乎在碗内比划着什么，而后又捏起手势，并向前鞠躬，如同在前面仪式一中做的那样。

不久，一位村民提了一只鸡走到道士身后，一个老人在压着五猖旗的红碗上倒水。道士跪在神像面前一边念念有词，一边相互击打手中的两个茭杯。

不一会儿，道士站起身来，接过村民给他递的一只鸡。他背对神像，一手提着鸡脚走到大香烛面前，一手在大香烛边上拍了拍鸡的背部，而后转身面向回神像，将老人放在其面前的大红碗内的水/酒喝了一口并含着，又用手抓了一小把用自己印章压着的米，而后一手稳住鸡头，一手抓着鸡脚，开始用脚在地上画印，转了一圈后用右手对着公和祖在空中画印，最后将手中的米洒向鸡头，紧接着对鸡头喷出口中含着的水/酒。

这时候道士将鸡递给守在香炉旁边的老人⁵，一位村民跑上来和老人一起抓住鸡。道士让老人给他递刀——他似乎用酒洗了一下刀——再递给老人时，他朝着绑锣的地方发了声指令，敲锣声响起，老人的刀也划过鸡脖子，鸡血洒在五个小红碗和五张五猖旗上，道士也已经拿起两个茭杯快速而有节奏地击打起来，嘴中念念有词。

打飞持续了三分多钟，最后道士拿着两个茭杯双手合十向前轻轻鞠了一躬，摘掉帽子以后便结束了仪式，红碗、五猖旗和凉席逐个一一撤走，两位村民在神像面前烧纸钱。

宴食阶段 🔗

我并不确定在此地吃饭算不算一种仪式。

吃饭的位置在水仙公庙宇旁边的空地，相比摆有香炉的那一块区域，这里更像是一种“后台”，一种为“前台”仪式准备而“搭建”起来的“后台”——早上我刚来到庙宇时，摆香炉和祭品用的桌子都放在庙宇旁边的空地，由村民搬到水仙大王的香炉面前。同时这里也是村民要一起吃饭的地方。按照一位村民的说法，我们在“吃神的饭”，这样的看法让我认为集体在此地吃饭也属于仪式的一部分。

为方便记录，我将这一段煮饭与吃食的活动同样归为一段仪式。

前台仪式结束后，村民们还在后台煮饭。这里可以粗略地将村民们的煮饭分为两个阶段，一个是为神而煮，神吃完以后再进一步加工为人而煮。在前面的仪式中，我们能看到村民们给神包了饭团、煮了一整只鸡，以及准备了大块的带皮的肥猪肉，还有一整只墨鱼。值得一提的是，这些都是半生熟的牲礼，并非熟食，也不是完全的生食。

我从台湾相关的民间信仰研究中得知，祭拜阴庙的鬼魂时用的是熟食祭品，祭神的则是用生或半生的“牲礼”。

从桌子上撤下来的牲礼会经过进一步的加工处理，大块的猪肉会被切掉猪皮和切成小块，鸡和墨鱼也会被切成一块一块，然后放入大锅中炒。

待祭神的牲礼再被加工一遍后，村民们便围着桌子吃饭。不是所有的村民都来，基本是参加今日还福仪式的村民才会在这里吃饭，包括搬神像的年轻男性。值得一提的是，参与到仪式的祭拜行为中的人员多为中年以上的男性与女性，年轻男性极少，往往在搬运神像及其轿子时才会出现。当然，搬神像是否可以被归为仪式的一部分我难以界定。那么，一个完整的仪式可以怎么概括和定义？

吃过饭以后，年轻男性便将两个公和祖搬走了。在我们吃饭以前，道士已经将他的随从神像带走，宋朝大臣、宋朝大臣的妻子以及天后也都在吃饭前被带走，只剩下本村的茅竹水仙大王与土地公。不知道宋朝大臣、其妻子以及天后从何处拿来，两位公和祖又被带到了哪里？

今天的还福仪式到这里便基本落幕了。回去的路上，听饭团说今天打飞选出了村里的两个头人。这里留下了两个问题：1、头人一般是三个，一人四个月，完整轮下来刚好一年。这次怎么只选了两个？⁶2、今天我见到了许多神像，不过以茅竹水仙大王为例，他本是一尊香炉，但是拥有一座神像。神明的本体和神像具有什么象征意义？